Формы вступления в брак

Здесь будут рассмотрены: а) брак по обмену; б) брак двоюродных братьев и сестер; в) левират и сорорат; г) эндогамия; д) тотемизм.

К породнению двух семей большинство племен относится очень серьезно и не оставляют это дело на волю чувств молодых людей. Ни в одном племени выбор супружеской пары не происходит без ограничений и ориентации; обычай, закон и общественное мнение почти всегда и везде определяют круг лиц, могущих вступить в брак. У большинства племен и в этих вопросах большое влияние имеют старейшины; во многих случаях они определяют и формы вступления в брак. Ни юноша, ни девушка не могут выбрать кого попало без рекомендации или разрешения их семей. Ho и семья не может сделать произвольный выбор, потому что внутри племени есть определенный круг тех, кто может вступать брак. При выборе учитывается родство или его отсутствие, положение и ранг, род занятий и собственность, репутация, место жительства, возраст, физические и психические черты, принадлежность к той или иной группе племени. Обычно одной группе отдаётся предпочтение перед другими; в брак вступают равные.

а) Вступление в брак по обмену.

Во многих племенах дружественные группы отдают друг другу дочерей в жены сыновьям. Это соответствует всеобщему принципу взаимности. Каждая из двух групп отдает своих дочерей другой и получает при этом обмене дочерей другой группы для своих сыновей. На этом принципе основан брак по обмену. Дочери у многих племен как рабочая сила и потенциальные матери потомков ценятся столь высоко, что их отдают замуж лишь в том случае, если другая семья представит столько же дочерей в качестве невест. Такой обмен между семьями или большими группами распространен в Австралии, на Новой Гвинее, на островах Тихого океана и среди пигмеев Центральной Африки (по данным Фрэзера и Камиллы Веджвуд), в Австралии обычно в форме браков между двоюродными братьями и сестрами, о чем речь пойдет позже. Для такого обмена многие племена делятся на половины. Так могла возникнуть двухклассовая система, как называют такую форму заключения браков. Однако такие группы могут возникать и в результате слияния двух первоначально разных племен в Австралии, на Новой Гвинее и на части островов Тихого океана часто один мужчина берет в жены сестру — или при многоженстве сестёр — другого. Если каждая из двух семей имеет несколько сыновей и дочерей, то при взаимном обмене они обычно вступают в брак в возрастной последовательности. Склонность к выбору из известной и дружественной группы или из круга более или менее близких родственников легко понять: муж должен быть надежным защитником и помощником жены и детей, чужаку люди с простым мышлением эту роль не доверят. Браки по обмену «сестёр» с «братьями» невест их «братьев» часто имеют место среди племен, которые определяют родство скорее по положению, чем по происхождению, так что у них «братья» и «сестры» это не родные братья и сестры, а члены больших групп. Ho браки по обмену бывают и при определенном родстве по происхождению: в этих случаях мужчина отдает свою сестру замуж за брата своей невесты. Риверс предполагает, что такие браки по обмену могли возникнуть из широко распространенного обычая перекрестных браков между двоюродными братьями сестрами, с которыми они часто сочетаются.

В европейских княжеских домах «скрещивание» было раньше довольно частым: брат и сестра одной семьи сочетались браком с сестрой и братом из другой семьи или два брата одной семьи женились на двух дочерях другой. По данным П. Кирхгофа у народов всей Земли есть тенденция продлевать однажды установленные брачные связи между двумя семьями; на этой почве возникали левират и сорорат, брак с дочерью жены от другого мужа, брак со вдовой отца или брата матери. Во многих случаях обычай браков по обмену возник и укрепился благодаря тому, что обмен девушками был залогом мира между двумя родами или племенами.

Обязательный брак по обмену, исключающий свободный выбор, встречается у многих первобытных племен. Т.В. Крюль называет эти племена; пигмеи Центральной Африки, племя вотьебалук в Юго-Западной Австралии, племя кулин в австралийском округе Виктория и, предположительно, гауридичпара в Юго-Восточной Австралии.

б) Браки между двоюродными братьями и сестрами.

Эта форма брака считается лучшей у многих народов в разных вариантах, обычно как брак по обмену в форме взаимного обмена двоюродными братьями и сестрами. Особенно часто женятся дети брата и сестры, т.е. скрещиваются две линии родства, с мужской и с женской стороны. Такие связи у многих племен не только разрешаются, но и поощряются. Дж. Г. Фрэзер приводит много причин, по которым такие браки считаются желательными. По данным К.Г. и Б.З. Зелигманов, у ведда на Цейлоне «брак детей брата и сестры, но не детей двух братьев или двух сестер, является основой родства». У многих племен для заключения таких браков не нужны особые свадебные обряды. У племен, которые разрешают браки между двоюродными братьями и сестрами и различают родство по отцовской и материнской линии, чаще разрешается и рекомендуется брак с дочерью брата матери, чем с дочерью сестры отца.

Многие первобытные племена отличают потомство двух братьев и двух сестер от потомства одного брата, с одной стороны, и одной сестры — с другой… Дети сестры моей матери и брата моего отца — мои двоюродные братья и сестры с одной стороны, потому что родители, благодаря которым они являются родственниками, одного пола. А дети брата моей матери и сестры моего отца являются родственниками благодаря разнополым родителям. Двоюродные братья и сестры с одной стороны это дети сестер матери и братьев отца, с разных сторон, дети сестер отца и братьев матери. Двоюродные братья и сестры с одной стороны приравниваются многими племенами к родным братьям и сестрам, поэтому они не могут вступать в брак друг с другом, в отличие от двоюродных братьев и сестер с разных сторон…

… Браки между последними широко распространены, особенно среди мотыжных земледельцев. Обычно это брак с ребенком брата матери или сестры отца — так в Африке, Азии, Меланезии, Австралии и Америке, в Южной Африке не только у готтентотов, но и у гереро. При многоженстве обычай требует или советует, чтобы, по крайней мере, первая жена юноши была его двоюродной сестрой. Ho у многих племен такие браки запрещены, вступать в брак могут только правнуки брата и сестры.

Реже встречаются браки между двоюродными братьями и сестрами с одной стороны. Такой брак это брак между сыном и дочерью двух братьев или двух сестер, поощряемый у многих пастушеских племен. Брак с ребенком брата отца часто встречается у арабов и ряда других исламских семитоязычных племен, он существует или существовал у пастушеского племени басуто в Южной Африке. У бедуинов мужчина имеет право на дочь своего дяди с отцовской стороны; по крайней мере одна из его жен должна быть дочерью брата его отца. Калым за невесту, который он должен заплатить этому дяде, меньше калыма за невесту из другой семьи. Дядя не может отдать свою дочь в жены другому мужчине, если его племянник, сын брата, против. Такие браки считаются у исламских племен долгом правоверного и заслугой перед аллахом. Арабы говорят, что такие браки — счастливые, потому что двоюродный брат уже знает качества своей двоюродной сестры, и если ему придется «укрощать строптивую», он найдет понимание и у своего отца, и у дяди. Ho подлинная причина подобных браков это, вероятно, желание, чтобы семейное имущество оставалось в семье. Хотя семьи жениха и невесты обмениваются дарами, они остаются собственностью рода. Кроте того, у многих племен играет роль равенство по рождению, они хотят сохранить свою кровь в чистоте, поэтому заключают браки в своем кругу.

Подобные браки могут быть и следствием нехватки женщин во многих племенах по причине убийства новорожденных девочек или многоженства. Причиной может быть и большой калым. Во всех таких случаях женитьба мужчины облегчается, если он отдает предпочтение двоюродной сестре. В патриархальных племенах отец может потребовать в жены своему сыну одну из дочерей своих сестер — в этих случаях калым уменьшается. Сын в таких племенах может возразить против брака своей двоюродной сестры с другим мужчиной. У многих племен подобные браки объясняются заботой о девушках: они должны получить мужа и защитника, кормильца и отца детей.

Чтобы понять разные оценки брака между двоюродными братьями и сестрами с одной стороны и с двух сторон, нужно учитывать, что дяди и тети с одной стороны у многих племен считаются более близкими родственниками, чем дяди и тети с двух сторон, т.е. родство мужчины с братом его матери или сестрой его отца считается более близким, чем его родство с братом его отца или сестрой его матери. Во многих племенах с классификационной системой родства брата отца называют «отцом», а сестру матери «матерью», тогда как братьев матери и сестер отца называют иначе.

Разная оценка браков между двоюродными братьями и сестрами с одной стороны и с двух сторон связана у многих племен с делением племени на две части или на кланы, внутри которых браки на заключаются, т.е. практикуется экзогамия. Сыновья и дочери двух братьев или двух сестер относятся в этих случаях к одной группе и поэтому считаются более близкими родственниками, чем сыновья и дочери брата и сестры, которые после брака относятся к разным группам, брат к одной, а сестра — к другой.

У племен с классификационной системой родства, т.е. с определением родства по положению, а не по происхождению, двоюродные братья и сестры, которые вступают в брак, не обязательно являются кровными родственниками; речь может идти о браках по обмену между двумя кланами, которые считают, что они происходят от общих предков и не хотят заключать браки за своими пределами. Большинство племен, одобряющих браки между двоюродными братьями и сестрами с двух сторон, имеют классификационные системы родства. Ho в восточной Африке есть и племена с такой системой, которые запрещают браки между двоюродными братьями и сестрами, хотя те не являются кровными родственниками. У этих племен мужчина не может жениться на девушке, которая принадлежит к клану его матери.

У одних племен одобряются браки детей или внуков брата и сестры, у других — браки детей или внуков только братьев, но не сестер, третьи оценивают брак мужчины и дочерью брата его матери иначе, чем с дочерью брата его отца или сестры матери: одни формы разрешаются, другие запрещаются. Разрешение или запрет обычно зависят от формы семьи, от того, определяется родство по происхождению или по положению, является семья патриархальной или матриархальной, самостоятельны отдельные семьи или подчиняются старейшине рода. Патриархат благоволит бракам между детьми или внуками двух братьев, патриархальные семиты, мусульмане — бракам двоюродных братьев и сестер, которые являются детьми двух братьев или сестер. Такие браки заключаются с целью, чтобы не распылялось наследство семьи. Наоборот, браки между двоюродными братьями и сестрами с двух сторон, обычно связанных с классификационными системами родства, чаще встречаются у матриархальных племен, обычно таких, на которые наложились патриархальные племена. Такие браки особенно распространены в Африке и в южных морях, среди племен, мужчины которых охотятся и рыбачат, а женщины занимаются растениеводством. В средние века браки между двоюродными братьями и сестрами в Европе были довольно частыми и заключались с целью сохранения имущества внутри рода, но церковь запретила такие браки. Браки между родственниками у первобытных племен обычно имеют своей причиной то, что семья хочет видеть своих сыновей и дочерей супругами: в супруги выбирают хорошо знакомых людей, а не чужаков. У племен, стоящих на более высоком уровне, браки между родственниками обычно призваны усилить или сохранить власть породнившихся групп или сохранить и приумножить имущество. Поэтому у исторических народов, с ростом значения аристократии и имущества, браки между родственниками доходили до того, что заключались между братьями и сестрами.

Данные о распространении браков между двоюродными братьями и сестрами см. у Дж. Г. Фрэзера.

в) Левират и сорорат.

Под этими терминами понимаются определенные формы участия братьев сестер в половой жизни. Первый происходит от латинского слова, обозначающего брата мужа, второй — от латинского слова «сестра». Левират можно понимать, вслед за Вестермарком, как своего рода наследование или передачу вдовы: брат мужа женится после его смерти на его вдове. Эта вдова, если он младший брат и еще холост, может быть его единственной женой или первой, к которой потом добавятся другие, или брат, который уже женат, может жениться на вдове своего брата. У евреев брат был обязан жениться на этой вдове лишь в том случае, если умерший не оставил детей, которые могли бы продолжить его род. Это явствует из 5-й книги Моисея, 25, 5. Этот закон для ортодоксальных евреев остается в силе и сегодня. За умершего бездетным брата тот брат, который женится на его вдове, должен родить с ней наследников. У других племен брат был обязан жениться на вдове умершего брата, даже если у нее уже есть дети от него. В Индии и Меланезии этот порядок действует с тем ограничением, что на вдове должен жениться младший брат. Левират развился из заботы о судьбе вдов и детей. Т.В. Крюль полагает, что у собирателей и охотников левират возник из заботы о детях. Таким образом, левират нельзя считать, как думал Мак-Леннан, пережитком первоначального многомужества брака одной женщины с несколькими братьями. Некоторые народы запрещают повторные браки вдов, но большинство народов заботится о том, чтобы молодые вдовы могли снова выйти замуж или чтобы ее взяли в дом родственников. Отсюда обычай левирата, сорората и определенных внебрачных связей.

Сходный с левиратом институт — помощь брата брату, который не может сам зачать ребенка. У индоевропейцев эту роль обычно исполнял родственник бесплодного мужа. Брат выступает в роли помощника при зачатии у яка, народа группы банту в Конго.

Э.Б. Тейлор обнаружил левират у трети всех первобытных племен; Лоуи считает, что он встречался гораздо чаще.

Брак со вдовой брата матери, как разновидность левирата, распространен, по данным Лоуи, среди индейцев северо-западного побережья Северной Америки.

Обычай сорората позволяет или требует, чтобы муж женился на сестре или сестрах своей жены либо в дополнение к своей жене, либо после её смерти. Когда речь идет о вдовце, такой брак понятен: многие народы заботятся о повторных браках овдовевших людей молодого возраста. У многих племен, у которых преобладает многоженство, обычай требует брака с сестрой или сестрами первой жены: это можно считать особой формой многоженства. У отдельных племен с классификационной системой родства брак с сестрой умершей жены строго запрещен, так как она, в соответствии с этой системой считается «сестрой» мужа умершей сестры.

О распространенности левирата и сорората данные см. у Дж. Г. Фрэзера.

Описанные формы брака у многих племен и народов объясняются стремлением породнившихся семей продлить родственные отношения, снова и снова заключать взаимные браки — на это указал еще П. Кирхгоф.

Гипергамия это господствующий в Индии обычай, согласно которому девушка, хотя и может выйти замуж за мужчину из своей касты или подкасты, ищет мужа из более высокого слоя. Мужчина в индийских племенах с кастовой системой может взять жену из низшего слоя, хотя ему уготован брак с девушкой из той же касты, что и он.

Брак между детьми нигде не является общим правилом, а встречается наряду с браками в обычном брачном возрасте. Браки между детьми широко распространены в Индии и сегодня, хотя британская администрация боролась с этим. Браки между детьми, о которых сообщали из других стран, на самом деле были лишь помолвками. У одних племен это объясняется тем, что семья хочет сохранить невинность девушки, у других — нехваткой женщин и стремлением забронировать невесту для подростка. Часто такие браки заключаются при посвящении юношей, объявлении их совершеннолетним и на других подобных праздниках. Ho если люди племени по своим расовым задаткам быстро созревают, не следует судить о них с точки зрения народов, представители которых созревают позже.

Из сказанного выше следует, что выбор супружеской пары управляется и заключение брака регулируется разными воззрениями на родство, в обычном для нас смысле родства по происхождению или родства по положению, т.н. классификационного родства, а также в зависимости от деления племени на подгруппы, касты или сословия, т.е. определенные круги людей, не состоящих в родстве. На этом делении основаны обычаи эндогамии и экзогамии.

На экзогамию первым обратил внимание Мак Леннан, но он неверно истолковал этот обычай и сделал из этого столь же неверные выводы о первичной форме брака. Мак Леннан полагал, что обычай экзогамии, который был следствием обычая убивать новорожденных девочек, требовал выбирать себе супруга или супругу за пределами племени, тогда как на самом деле при экзогамии речь идет о выборе за пределами подгруппы племени, клана. Следствием этого неверного толкования было то, что Мак Леннан считал похищение женщин у чужих племен первичной формой брака. На самом деле и при эндогамии, и при экзогамии речь идет о выборе супружеской пары в пределах определенного круга или вне этого круга, части племени и народа. Ho, поскольку все племя или весь народ это тоже эндогамный круг, эндогамия и экзогамия не исключают друг друга, а могут сосуществовать и даже быть взаимосвязанными.

г) Эндогамия.

Эндогамия обязывает людей группы племени заключать браки только в рамках своей группы. Таким образом, возможны только браки с лицами другого пола в рамках определенного круга людей -рода, подгруппы племени, касты, сословия, единоверцев, людей одной профессии и т.д. Очень частая форма эндогамии запрещает браки с людьми внешнего круга, разрешает браки с людьми среднего круга и опять-таки запрещает браки с людьми самого внутреннего круга. В Руанде охотники, земледельцы и пастухи заключают браки только с людьми своей профессии. Эти сословия внутри племени возникли, вероятно, в результате слияния нескольких племен с разной культурой. Широко распространена в Африке эндогамия кузнецов, которые внутри многих племен представляют собой особую касту, которую частично презирают, частично боятся и избегают. Во всех частях света эндогамны семейства князей и священников. Эндогамия часто встречается в племенах, переживших социальное расслоение и выработавших представления о равенстве по рождению. Это приводит к бракам между родственниками, особенно когда высшие слои верят в свое божественное или полубожественное происхождение. Напомним здесь об эндогамии аристократических родов индоевропейских племен, об отсутствии браков между патрициями и плебеями, пока они не были разрешены законом Канулса, о разных формах заключения браков у патрициев и плебеев.

В самые древние времена в Риме заключались даже браки внутри одного рода; позже римляне ввели строгие запреты на браки между родственниками.

Эндогамия могла быть порождена и недоверием к чужакам, желанием, чтобы защитниками семьи были знакомые люди. Такие обстоятельства способствуют эндогамии племен, стоящих на низком уровне развития, и небольших племен, живущих в захолустных местах.

У евреев эндогамия возникла по религиозным причинам со времен Ездры и Неемии. Браки с нееврейками были запрещены из страха, что они могут отдалить детей от веры в Яхве. Таким образом, эти законы Ездры и Неемии не имели под собой расовой основы, так как браки, против которых они были направлены, были браками с представительницами соседних, расово-родственных евреям народов. Однако тенденция к эндогамии с намерением защиты от чужой веры и чужих расовых задатков прослеживается в истории евреев со времени их вторжения в Палестину около 1400 г. до н.э. В Средние века постепенно образовалась эндогамия христианских народов, исключающая евреев, причем упор делался не на расовой чуждости евреев, о которой в странах Восточного Средиземноморья не могло быть и речи, а на их иноверие: крещеные евреи становились своими. Эндогамия обеих групп существовала в Германии до конца XVIII века. Гёте 23 сентября 1823 г. выразил возмущение тем, что в Веймарском государстве церковь благословляет смешанные немецко-еврейские браки.

Наиболее известна кастовая эндогамия в Индии, где кастовая система породила сложные формы и глубоко проникла в сознание индусов. Началось с установления расового барьера между свободными и несвободными, который существовал у всех индоевропейцев, и у германцев лишь в раннем Средневековье был постепенно отменен церковью, в последнюю очередь — в Нижней Саксонии. Поэтому современные германские народы, как и все индоевропейские народы это не потомки германцев и индоевропейцев, а потомки их рабов. Из представлений свободных людей германского происхождения у средневековой знати развилось представление о равенстве по рождению, а в Новое время эндогамию на расовой основе стали ложно изображать как якобы имеющую сословную основу.

Об эндогамии на осмысленной расовой основе в случае с французской знатью можно говорить до XIV века, когда эта знать состояла, в основном, из потомков франкских, бургундских и норманнских родов. Отделение от остального народа основывалось здесь, как и в других подобных случаях, не на презрении к простонародью и не на «классовой ненависти» между низшими и высшими сословиями, а на рациональном делении на эндогамные круги. «Классовая ненависть» появилась лишь в XIX веке и ее можно считать выдумкой этого века.

Идея равенства по рождению — ценная идея и основа любого евгенического плана. Аристократия, с точки зрения науки о наследственности, может быть основана только на наследственных чертах и никогда — на выдуманных вещах, хотя они могут придать ей более глубокое значение. Для нашего народа была бы желательной эндогамия наследственного высококачественных семей всех сословий.

Особенно строго разделены на эндогамные круги знать и народ Полинезии. И здесь из первоначального расового барьера между туземным населением и пришлыми завоевателями возник сословный барьер. На Таити убивали детей знатной женщины, если она выходила замуж за незнатного мужчину.

Итак, эндогамия часто могла возникнуть на основе расового сознания. Многие туземные племена карают браки или половые связи своих девушек или женщин с европейцами. Так относились индейские племена Центральной Америки к испанцам, туземцы Антильских островов — к европейцам вообще, гренландцы — к датчанам, туземцы Маврикия — к англичанам, туземцы острова Реюньон — к французам. Многие племена индейцев Калифорнии до сих пор карают смертью девушек или женщин своего племени, если они выходят замуж за белого человека или вступают с ним в половую связь. Ю.Г. Уэзерли сообщает, что австралийцы раньше убивали детей, родившихся от связи австралийки с европейцем.

Расовые барьеры обычно пробиваются холостыми одиночками, которые попадают куда-нибудь как чужаки. Если число гибридов от таких связей между расами ограничено, то одно их наличие приводит к разложению наследственного расового сознания с обеих сторон. Можно предположить, что расовое сознание сильней и чаще встречается у женщин, чем у мужчин. В Северной Америке лишь немногие белые женщины выходят замуж за цветных или мулатов, а мужчины, наоборот, женятся на цветных и мулатках очень часто. Ho расовое скрещивание идет больше внебрачным, а не брачным путем. Ho и в такие связи с девушками цветных рас европейские мужчины вступают чаще, чем европейские женщины — с мужчинами цветных рас. Обнаруживается такое общее явление: женщины всех народов и рас реже вступают в брак с мужчинами, которые ниже их по положению; женщины больше, чем мужчины, обращают внимание на равенство по рождению и предпочитают оставаться незамужними, если не находят равного. Можно утверждать, что общие расовые барьеры и запреты эндогамии обычно дольше соблюдаются женщинами какого-то народа, чем его мужчинами.

д) Экзогамия.

Обычай экзогамии обязывает группу людей, которые являются кровными родственниками или считаются таковыми, избегать браков внутри своей группы, а выбирать супружескую пару вне своего круга. Экзогамия обычно распространяется на группы, большие, чем семья или род, — на подгруппы племени, на кланы. Экзогамия предполагает более высокий уровень развития, и поэтому не встречается у небольших первобытных племен и орд… Экзогамия, доходящая до похищения невест, поскольку это дело опасное, прославляется, а брак внутри своего племени кажется чем-то обычным: у небольших первобытных племен мы таких представлений не найдем. Ho для определения понятия экзогамии данные о нижнем пределе численности живущей по обычаям экзогамии группы не нужны. К правилам экзогамии относятся и запреты браков между родственниками, даже если они касаются только самых близких родственников. Расово родственные народы могут сильно расходиться в своем понимании степени родства, при которой брак запрещен. Так в Элладе, а в самую древнюю эпоху и в Риме было меньше степеней родства, при которых запрещался брак, чем в позднем Риме, где этот запрет распространялся до седьмого колена. Степень родства в Риме считали от первого попавшегося родственника сначала назад, до общего мужского предка, а потом снова вперед до другого произвольно выбранного родственника. Средневековая церковь в каноническом праве распространяла запреты на брак до седьмого колена… Кроме того, церковь ввела понятие «духовного родства». Невозможны были браки между крестными родителями и родственниками крестника…

Обычай экзогамии мог развиться из обмена девушками как заложницами мира между двумя соседними племенами. Потом экзогамия могла превратиться в эндогамию в союзе обоих племен.

В Китае кроме браков между кровными родственниками запрещены и браки между людьми с одинаковыми фамилиями, так как считается, что это указывает на родство, на общность происхождения. В Индии, как у индусов, так и у тода (пастушеского дравидского народа, живущего в горах Нигерии в Южной Индии) экзогамия кастовых подгрупп сочетается с эндогамией самой касты. Особенно сложна ситуация с браками в Австралии: там есть запрет на браки внутри собственной группы, но так же разрешение браков внутри определенной группы. Так возникают племена с двумя, четырьмя или восемью экзогамными группами, которые заключают браки между собой по определенным правилам. Зачатки таких «классов» есть и в Меланезии. Экзогамные группы это часто одновременно и тотемные группы, но экзогамия распространена гораздо шире, чем тотемизм, о котором позже.

До сих не удалось дать удовлетворительное объяснение экзогамии и вообще уклонения от половых связей: каково их происхождение, выражают ли они определенные наследственные ориентации инстинктов?

Нелегко ответить на эти вопросы, когда речь идет об экзогамии, запрете браков между близкими родственниками и вообще уклонением от общения между определенными людьми разного пола. Дж. Г. Фрэзер предполагал, что первоначально люди не знали взаимосвязи между оплодотворением и беременностью (этнографические доказательства этой гипотезы будут приведены позже). Группы первобытного человечества жили семьями. Только в ходе сильнейшего развития по непонятным причинам, может быть, в результате наблюдений за вредными последствиями для потомства браков между родственниками, были запрещены браки в кругу близких кровных родственников, сначала между братьями и сестрами и между матерями и сыновьями. Хотя объяснения Фрэзера опираются на наблюдавшиеся в тех или иных местах обычаи, оно все же неудовлетворительно.

В последние десятилетия ответить на эти вопросы пытались психоаналитики. Они хотели вывести взаимное уклонение друг от друга родителей и детей, братьев и сестер и кровных родственников из первичного состояния человеческого рода, когда именно половые связи между ближайшими родственниками, т.е. своего рода семейная эндогамия, были правилом, и объясняли запреты именно взаимными половыми влечениями кровных родственников. Согласно толкованиям психоаналитиков, запреты никогда не были бы установлены и половые связи внутри семьи не были бы отвергнуты как кровосмешение, если бы у человека не было стремления к половому смешению в самом тесном семейном кругу. «Эдипов комплекс» и «комплекс Антигоны» — порождения этих стремлений. Здесь такие явления, как уклонение от общения и экзогамия толкуются как выражение страха перед кровосмешением, к которому людей тянет или, по крайней мере, тянуло. Ho эти концепции не выдерживают критика. «Строгость табу не является показателем силы желанья», — такими словами Дж. К. Фолсом отверг эти психоаналитические толкования. Я подробней остановлюсь на них позже, а пока возражу лишь, что непонятно, каким образом люди, если они были по своим задаткам склонны к половым связям с кровными родственниками, вдруг обрели волю и стали избегать таких связей и почему сегодня стремление к половым связям с кровными родственниками проявляется столь редко или вообще не проявляется, так как описанные случаи кровосмешения это проявление инстинктов неполноценных людей или выродков. Ни один ученый, занимающийся наследственностью, не может представить себе такие изменения наследственных задатков человека, которые превратили бы стремление человека к кровосмешению в отвращение к нему, наследственное стремление к эндогамии в самом узком кругу — в стремление к экзогамии, не может представить себе таких мутаций, идеовариаций, внезапных изменений наследственности, которые нужны психоаналитикам, чтобы объяснить отход от половых связей внутри семьи к осуждению кровосмешения ордами первобытного человечества, якобы руководствовавшегося инстинктами.

Еще одно возражение против толкований психоаналитиков. Если браки внутри семьи у первобытных людей были правилами, следовало бы ожидать, что такие браки, в частности, браки между братьями и сестрами, сохранялись бы сегодня именно среди первобытных племен, но это не так. Лоуи показал, что такие браки встречаются не у первобытных племен, а наоборот, у народов с развитой культурой, на уровне, когда уже произошло расслоение общества. По Лоуи, такие браки не изначальное явление, а результат крайнего усложнения общества. Это следует также из наличия браков между братьями и сестрами у доиндоевропейских матриархальных народов Средиземноморья и у народов, живших на окраинах эллинско-римского мира. Авраам, который женился на Саре, своей сводной сестре, дочери его отца, или отец Моисея и Аарона, который женился на своей тете Иохавед, сестре своего отца, принадлежали к племенам, которые уже высоко поднялись над первобытным уровнем, и ничто не указывает на то, что браки между родственниками у евреев существовали изначально. И браки братьев и сестер, Зевса и Геры, Зигмунда и Зигни это исключительные явления, возможные лишь при высокоразвитой культуре.

Для объяснения запретов на брак и правил экзогамии я сослался бы скорее на У. Робертсона Смита и развитые им идеи Вестермарка, хотя они меня не вполне удовлетворяют и, может быть, относятся лишь к части запретов. Вестермарк полагает, что экзогамия возникла из отрицательного отношения к бракам таких людей, которые с детства жили близко друг от друга. Даже когда не являющиеся родственниками дети и подростки обоих полов живут вместе в одной семье, они редко становятся позже сексуально привлекательными друг для друга; это наблюдается и у животных. Даже при совместном обучении обоих полов такое влечение возникает редко. Уклонение от общения и обычай экзогамии могли, таким образом, возникнуть в результате наблюдений редких случаев полового влечения между людьми разных полов, родственниками и неродственниками, живущими в одном месте. Вестермарк указывает, что у греков были разрешены браки между двоюродными и даже сводными братьями и сестрами, тогда как у римлян браки были запрещены до седьмого колена согласно римской системе родства, т.е. до уровня происхождения двух людей от одного прадеда. Удивительным образом этим законам о браке соответствовало то, что у римлян большая семья индоевропейского происхождения жила на одном наследственном дворе и дети, в том числе двоюродные братья и сестры, росли вместе, тогда как греки жили небольшими отдельными семьями. Большими семьями индоевропейского происхождения жили и древние индейцы, и у них были такие же запреты на брак, как у римлян.

Против этой концепции Вестермарка Г.Д. Уайт выдвинул такое возражение: в Юго-Восточном Китае многие родители покупают для своего сына, еще ребенка, «невестку», тоже детского возраста, и воспитывают обоих вместе с другими детьми. Позже между ними, обрученными еще детьми, возникает половое влечение. Это возражение не кажется мне убедительным, так как во многих случаях половое влечение между растущими вместе детьми и подростками отсутствует, как между дочерьми одной пары и приемным сыном этой семьи или между сыновьями и приемной дочерью.

Экзогамия могла быть и результатом опыта, знаний о вреде близкородственного скрещивания. Вестермарк и Фрэзер, которые придерживались очень разных взглядов на происхождение половых запретов, сходились на том, что многие первобытные племена на всей Земле знали о вреде браков между родственниками на потомство и — по Фрезеру — распространяли эти знания на всё племя. Такими браками объяснялась бесплодность женщин… Ho такие не были всеобщими, так как многие племена, наоборот, рекомендовали браки между родственниками.

У многих европейских народов были распространены представления о вреде браков между родственниками, о «старых семьях», которые пришли в упадок уже от одной старости, но в еще большей степени от того, что в них (якобы) чаще практиковались браки между родственниками. Таким семьям требовался приток совершенно новой, неродственной крови, «омоложение». В XIX веке считали полезным скрещивание далеких друг от друга наследственных линий, а близко-родственное скрещивание особенно вредным. Об этом особенно много писали журналисты больших городов, метя в «износившуюся» знать и в «устаревшие» предрассудки. В подтверждение приводились примеры из жизни эндогамной аристократии и эндогамного крестьянства. Правда, позже наука о наследственности установила, что в этих случаях речь шла не о вреде близкородственного скрещивания, а о накоплении неполноценных задатков при браках между родственниками, возможном и в тех случаях, когда супруги не являются родственниками. Хартнакке разоблачил «сказку об изношенной крови».

Я сошлюсь на книгу Лёнефа «Близкородственное скрещивание» и добавлю от себя: У человека близкородственное скрещивание, как и у домашних животных, вызвало к жизни самые замечательные расы и типы, но оно не было правилом — браки между братьями и сестрами и между близкими родственниками были исключениями. Браки между братьями и сестрами в семьях фараонов и инков, персидских Ахеменидов и македонских Птолемеев на протяжении многих поколений давали выдающихся людей, но наука о наследственности не должна заключать из этого, что близкородственное скрещивание способствует появлению больших талантов, и только сделать вывод, что предки людей, заключавших такие браки, были наследственно очень здоровыми и талантливыми. Так что вредны не браки между родственниками сами по себе, а только накопление неполноценных задатков одного направления. Такое возможно и в том случае, если супруги не являются родственниками, но при браках между родственниками, которые могли унаследовать от одного или нескольких общих предков рецессивные неполноценные задатки, это случается чаще, чем при тех браках, когда супруги не являются родственниками. Ho с такой же вероятностью при браках между родственниками чаще происходит и накопление высококачественных задатков. Итак, подобные браки могут и улучшить, и ухудшить наследственность. Браки внутри рода способствуют накоплению рецессивных и гетерозиготных задатков, которые при взаимодействии двух родительских сторон выступают как гомозиготные. При этом речь может идти как о высококачественных, так и о неполноценных задатках. При современном состоянии народов Европы браки между родственниками не рекомендуются.

Браки между родственниками в рамках первобытного племени могут способствовать улучшению наследственности благодаря выявлению рецессивных болезненных и других неполноценных задатков у детей родительских пар, состоящих в родстве, если таким детям будет запрещено иметь потомство. Во многих племенах без «специальной защиты» постоянно идет ликвидация неполноценных задатков за счет того, что больных детей уничтожают сразу после рождения. В таких условиях весьма сомнительно, замечали ли вообще мнимый или действительный «вред от близкородственного скрещивания», а именно из подобных наблюдений некоторые ученые хотят вывести запрет браков между родственниками. У некоторых культурных народов от вредных задатков избавляются путем стерилизации, предусмотренной законом. У всех племен, близких к первобытному уровню часты браки между родственниками. У небольших племен, живущих в изолированных областях, таких браков трудно избежать, особенно если семьи хотят сохранить в целости свои земельные владения. Так у маори на Новой Зеландии браки между родственниками являются следствием того, что семьи хотят избежать дробления земель при браках своих членов.

Турнвальд утверждал, что во многих областях благодаря бракам между родственниками якобы возникли «локальные расы», т.е. скопления наследственных признаков, итогом которого может быть появление расы, группы людей с одинаковой наследственностью. Ho такие группы можно скорее назвать «областными типами». Турнвальд думал при этом, в основном, о случаях, когда поощряются браки между родственниками, особенно между двоюродными братьями и сестрами. Ho, как я уже говорил, и у многих небольших племен, которые специально не поощряют браки между родственниками, но круг возможностей внутри которых ограничен, браки между родственниками неизбежны, что ведет к накоплению определенных наследственных задатков и к появлению «областного типа».

К. Висслер показал, что в Австралии есть группы, которые состоят из семей и потомков нескольких братьев. Эти потомки заключают браки, поскольку в Австралии очень развиты системы отделенных друг от друга и заключающих браки друг с другом подгрупп племени, в других подгруппах. Ho эти другие группы близко родственны между собой и, вероятно, находятся с отделенными от них подгруппами того же племени не в столь дальнем родстве, как они сами полагают. Именно австралийские племена поощряют браки между двоюродными братьями и сестрами материнского рода, вследствие чего внутри племени постоянно заключаются браки между родственниками. Висслер приводит пример племени из 1600 человек, т.е. весьма многочисленного. Подгруппы его могут состоять из 100 человек, по 50 мужчин и женщин, из них по двадцать — в возрасте от 15 до 40 лет. Даже если браки заключаются вне группы, все равно выбор численно невелик. Так как потомки будут заключать браки в таких же условиях, браков между родственниками не избежать.

Так как многие племена не запрещают браки между родственниками и даже поощряют их, объяснение запретов на браки между родственниками отвращением к кровосмешению, знанием вреда близкородственного скрещивания, не выдерживает критики. Вероятно, здесь действовали не столько биологические, сколько социологические причины. Р. Турнвальд предполагал, что обмен девушками как залог мира между родами привел к появлению экзогамии.

В отдельных случаях обнаружение скопления неполноценных задатков у потомков от браков между родственниками могло быть причиной появления экзогамии, но в целом лишь в отдельных случаях как эндогамию, так и экзогамию можно свести к одной определенной причине. Мнения разного рода о наследственности и отборе влияют на жизненные процессы народов, определят выбор супружеских пар, поощряют или тормозят размножение. Отбор обычно определяется взаимодействием нескольких причин: традициями племени, предписаниями веры, экономическими отношениями, особенностями природной среды и т.д. Часто бывает, что традиции племени первоначально были теснее связаны с представлениями о законах жизни и благоприятно влияли на наследственность, но потом влияние из других областей все больше удаляло племя от этих представлений и традиция превратилась в свою противоположность, стала вредной для жизни.

Основная черта при всех первоначальных различиях и позднейших изменениях и в сфере брака первобытных народов сохраняется: это принцип взаимности и в отношениях между полами. На этом принципе основаны обычаи обмена подарками, обмена женщинами и внебрачные связи, запреты на брак и формы брака, а также отношение к нарушению супружеской верности и разводы. Люди изначально знали, что такое вражда и дружба и враждовали и дружили по твердым правилам. Б рамки этих правил в определенной взаимосвязи укладываются и брак, семья и родство.

У примитивных племен охотников и собирателей нет правил брака или они слабо развиты; мало запретов на брак было и у охотников и скотоводов Сибири. Богароу наблюдал там половые связи и браки между родственниками разной степени. У тотемистических племен всех регионов Земли экзогамия и связанный с нею запрет браков между родственниками соблюдаются особенно строго, идет ли речь о кровных родственниках или о родственниках по положению.

Примеры многообразных правил браков и запретов дает Турнвальд.

На низких уровнях развития браки обычно совершаются без пышных обрядов посвящения или объявления совершеннолетним. Предшествующая браку помолвка у племен, находящихся на низком и среднем уровне развития, не встречается; она не характерна для матриархата. Особенно часты помолвки у земледельцев и у племен, находящихся под их влиянием. В патриархальных племенах, которые, как правило, строже разделяют подрастающих молодых людей разного пола, помолвка — частое явление. Свадебные праздники у первобытных племен выглядят довольно скромно; они особенно пышны у тех больших племен, где отдельные семьи чужды друг другу, а знатные роды особенно гордятся своими предками.

Свадебное празднество часто включает в себя торжественную передачу калыма и даров. Разыгрываются бои за невесту или устраивается мнимое ее похищение: грозящие новобрачным опасности со стороны злых духов отгоняются шумом и криками; торжественно выполняются символические действия — переступание новобрачных через очаг или через огонь, совместное поедание пищи, частично предназначенной для земледельцев, частично для скотоводов; соединение рук жениха и невесты, их связывание. Есть обычаи, когда либо невеста, либо жених показывает свое превосходство или одному из них дается главенство в браке; есть обычаи, связанные с опасностями при половом акте, обычаи воздержания новобрачных в течение определенного времени. У многих народов заключение брака лишь тогда считается полноценным, когда точно соблюдаются все обычаи и произносятся все формулы. Ho есть и племена, у которых брак считается заключенным лишь после рождения первого ребенка.

е) Тотемизм.

Слово «тотемизм» ввел в науку сэр Джон Леббок (лорд Эвбери). Оно происходит от индейского слова из языка племени обжибуэй, живущего на озере Верхнем и входящего в союз алгонкинов. У алгон-кинов типискапинг слова «нототем» означает «мой половой член», у оджибуэев типагами слово «ндодем» — «мой отличительный признак». Тотемом называют животное, реже — растение, еще реже — неодушевленный предмет, нечто, что представляется группе людей достойным почитания, группе людей, которые считают себя родственниками. Изображение тотема становится символом, а тотем — обозначением подгрупп племени, которые считают себя группами одного происхождения. Тотемистические группы запрещают браки внутри группы, независимо от того, действительно ли входящие в группу семьи родственны или нет, эти семьи считают себя потомками одного прародителя. Некоторые ученые полагают, что тотемом первоначально всегда было животное, которое считалось отцом или матерью племени. Тотемных животных почитавшая их группа не убивала и не ела. Герберт Спенсер выводил тотемизм из общего этапа поклонения животным.

Может быть, тотемизм вырос из почитания звероподобного праотца людей и из веры, что животные могут превращаться в людей и наоборот, что животные и люди вообще не чужды друг другу по сути. Может быть, многие варианты учения о переселении душ основаны на тотемистических представлениях. Многие племена веруют, что души умерших членов племени снова рождаются в виде тотемного животного или тотемного растения. Такая вера встречается у многих индейских племен северной Америки и у некоторых племен банту в Южной Африке. Ho идея переселения душ распространена не у всех тотемистических племен и у первобытных племен не встречается.

Неверно предположение Хэддона и Бриффо, что тотемное животное первоначально было главной пищей племени. В любом случае это признак изначальной связи многих племен с природой и принадлежал первоначально к области веры, прежде чем он повлиял на области родства и права. Ho отдельные проявления тотемизма в прошлом и настоящем остаются загадкой. Александр Гольденвейзер предложил такое определение понятия «тотемизм»: «Тотемизм это стремление определенных групп людей к связи с предметами и символами, имеющими эмоциональную ценность». Это определение слишком общее и нежное, но более четкого определения дать нельзя, пока мы не узнаем его лучше изнутри, поймем его психические корни. Пока же следует признать правду Дюркгейма, который особенно подчеркивал связь тотемизма с общественным строем и с делением общества на группы.

Северную Америку называют «классической страной тотемизма». Ho тотемизм встречается и у отдельных племен Центральной Америки и Бразилии, Южной Африки, Индии и Меланезии и у австралийцев. В Австралии тотем называется «кобонг». Тотемизм встречается — по крайней мере в Америке — не у первобытных, а только у более развитых племен; на это обратил внимание Фрэзер. Тотемизм преобладал в Северной Америке у индейцев к востоку от Миссисипи, которые жили в деревнях и занимались мотыжным земледелием, но был меньше представлен среди охотничьих племен западных прерий и был неизвестен у стоящих на низких уровнях развития индейцев Калифорнии. Чаще всего тотемизм встречается у племен, где мужчины охотятся, а женщины занимаются земледелием, чаще при патриархате, чем при матриархате. У индейцев пуэбло, как и у других индейских племен Северной Америки, как и у жителей островов Тробриан (у берегов Новой Гвинеи) тотемизм и матриархат связаны друг с другом. Тотемизм, часто в сочетании с экзогамией, имеет так много разновидностей, что невозможно однозначно определить его суть общим термином. Ученые продолжают заниматься им, потому что со времен Мак-Леннана, Ф.Б. Джевонса, Соломона Рейнаха и Вильгельма Вундта снова и снова выдвигалась гипотеза, будто тотемизм это общая ступень развития, через которую прошли или пройдут все народы. В новейшее время психоаналитики, и первым сам Фрейд, облюбовали тотемизм, чтобы украсить им картины первобытного состояния человечества. Ho прежде чем выводить тотемизм из этого состояния, следует напомнить, что тотемизм чаще встречается не у первобытных, а у более развитых племен.

Вопросом, был ли тотемизм первоначально связан с патриархатом (Гребнер) или с матриархатом (Маретт) я займусь позже. Вопрос, было ли представление о происхождении от тотемного существа изначально свойственно тотемизму ли привязаны к нему позже, остается нерешенным. Вопрос о связи тотемизма с экзогамией, изначальной или возникшей позже, будет обсужден в последнем разделе. Пока констатируем, что тотемизм и экзогамия действительно часто сосуществуют и что эти два круга представлений проявляют тенденцию к соединению в одну культуру. Поскольку тотемистические группы считают себя группами одного происхождения, они, когда браки между родственниками кажутся им отвратительными, делят племя на два или большее число экзогамных семейных союзов, «кланов» или «классов». Если экзогамия и тотемизм не были изначально связаны, то экзогамия легко могла развиться из тотемизма.